सनातन धर्म क्या है?
मूल स्रोतों से सनातन धर्म: ‘सनातन’ और ‘धर्म’ का अर्थ क्या है, गीता और मनुस्मृति में यह शब्द-युग्म कहाँ आता है, और इसका कोई संस्थापक क्यों नहीं।
किसी बालक से पूछिए कि ‘सनातन’ का अर्थ क्या है, तो वह प्रायः कहेगा, “पुराना”। किसी दादी से पूछिए, तो सम्भव है वे उत्तर ही न दें। वे चुपचाप दीपक जला देंगी, क्योंकि उनके लिए यह प्रश्न सदा आचरण से ही उत्तरित होता आया है।
दोनों उत्तर अधिकांश पाठ्यपुस्तकों से अधिक सत्य के निकट हैं। फिर भी यह शब्द ठहरकर देखे जाने योग्य है, क्योंकि इसमें इन दोनों उत्तरों से कहीं अधिक भरा है, और क्योंकि परम्परा ने यह नाम स्वयं अपने लिए चुना।
पहले शब्द को देखें
नाम बनने से पहले ‘सनातन’ एक विशेषण है, और बहुत पुराना विशेषण। इसका सम्बन्ध वैदिक सना और सनात् से है, जिनमें “प्राचीन काल से” और “सदा” का भाव है। जो सनातन है, वह केवल प्राचीन नहीं। कोई वस्तु प्राचीन होकर भी मुख्यतः अतीत की हो सकती है; ‘सनातन’ इसके स्थान पर निरन्तरता की ओर संकेत करता है: जो टिका रहता है, जीवित रहता है, और कभी चुकता नहीं।
संस्कृत में इसका एक निकट सम्बन्धी शब्द है, ‘शाश्वत’, अर्थात् “नित्य” या “स्थायी”। गीता इन दोनों को उस क्षण साथ रखती है, जब विश्वरूप देख चुके अर्जुन को अन्ततः अपने सामने खड़े सत्य के लिए शब्द मिलते हैं:
त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे॥ फिर शब्द ‘धर्म’
‘धर्म’ अधिक कठिन शब्द है, और अंग्रेज़ी का “रिलिजन” उसका अधूरा अनुवाद है। यह धृ धातु से बना है, जिसका अर्थ है धारण करना, वहन करना, सँभालना। धर्म वह है जो धारण करता है और टिकाए रखता है। महाभारत एक ही श्लोक में इसकी परिभाषा देता है:
धारणाद्धर्ममित्याहुर्धर्मो धारयते प्रजाः।
यत्स्याद्धारणसंयुक्तं स धर्म इति निश्चयः॥ yat syād dhāraṇa-saṃyuktaṃ sa dharma iti niścayaḥ “धारण करने के कारण इसे धर्म कहते हैं। धर्म ही प्रजा को धारण करता है। जिसमें धारण करने की शक्ति हो, वही धर्म है, यह निश्चित है।” महाभारत, कर्ण पर्व 8.49.50 (समीक्षित संस्करण); गीता प्रेस क्रमांक 8.69.58
अग्नि का धर्म है जलाना, और जल का बहना। मनुष्य का धर्म वह है जो उसे, उसके परिवार को, उसके समाज को, और उस व्यापक व्यवस्था को धारण करता है जिसमें वह जीता है।
वैशेषिक दर्शन यह जोड़ता है कि धर्म किसलिए है:
यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः॥ क्रम पर ध्यान दीजिए। अभ्युदय, अर्थात् इसी जीवन की समृद्धि और कुशलता, पहले आता है। धार्मिक होने के लिए किसी से संसार का तिरस्कार करने को नहीं कहा गया।
यह शब्द-युग्म वास्तव में कहाँ आता है
कभी-कभी कहा जाता है कि “सनातन धर्म” उन्नीसवीं शताब्दी में गढ़ा गया। यह बात को अत्यधिक सरल बना देना है। समूची हिन्दू परम्परा के एक व्यापक नाम के रूप में इसका आधुनिक प्रयोग औपनिवेशिक काल में विशेष रूप से प्रचलित हुआ, जब “हिन्दुइज़्म” भी एक छत्र-शब्द की भाँति प्रयुक्त हो रहा था। परन्तु ‘सनातन’ और ‘धर्म’ प्राचीन संस्कृत शब्द हैं, और पुराने ग्रन्थ स्वयं इन्हें महत्त्वपूर्ण ढंग से जोड़ते हैं। यह देखना सार्थक है कि ये कहाँ-कहाँ आते हैं।
कुरुक्षेत्र में युद्ध की पहली प्रातः अर्जुन ठीक इसी चिन्ता से धनुष नीचे रख देता है:
कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः। मनुस्मृति में यह शब्द-युग्म एक ऐसी शिक्षा को पूर्ण करता है, जिसका कर्मकाण्ड या सृष्टि-विज्ञान से कोई सम्बन्ध नहीं। वह शिक्षा बोलने के विषय में है:
सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियम्।
प्रियं च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः॥ priyaṃ ca nānṛtaṃ brūyād eṣa dharmaḥ sanātanaḥ “सत्य बोलो, प्रिय बोलो। अप्रिय सत्य मत बोलो, और प्रिय असत्य भी मत बोलो। यही सनातन धर्म है।” मनुस्मृति 4.138
इस पर ठहरकर विचार करना चाहिए। इस श्लोक में सनातन धर्म कर्मकाण्ड या सृष्टि-विज्ञान में बन्द नहीं है। वह साधारण आचरण में प्रकट होता है, इस बात में कि कोई व्यक्ति दूसरे से कैसे बोलता है, जहाँ कोई भी प्रातः के भोजन से पहले ही उसका अभ्यास कर सकता है।
यह शब्द-प्रयोग व्यापक भारतीय जगत का था। पालि में बुद्ध वैर पर एक गाथा को लगभग इन्हीं शब्दों से पूर्ण करते हैं: वैर से वैर कभी शान्त नहीं होता, अवैर से ही शान्त होता है, एस धम्मो सनन्तनो, “यही सनातन नियम है” (धम्मपद 5)। जो शाश्वत है, जो टिकता है, उसकी शब्दावली नामों पर आधुनिक विवादों से बहुत पहले ही भारतीय परम्पराओं में साझी थी।
हममें क्या सनातन है
गीता यही शब्द आत्मा के लिए प्रयोग करती है। उस आत्मा का वर्णन करते हुए, जिसे कोई शस्त्र छू नहीं सकता, श्रीकृष्ण कहते हैं:
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥ nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ “इसे काटा नहीं जा सकता, जलाया नहीं जा सकता, गीला नहीं किया जा सकता, सुखाया नहीं जा सकता। यह नित्य है, सर्वव्यापी है, स्थिर है, अचल है। यह सनातन है।” भगवद्गीता 2.24
और आगे, जीव के विषय में: ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः, “जीव-लोक में मेरा ही सनातन अंश जीव बना है” (15.7)।
इस प्रकार एक ही शब्द धर्म का, उस धर्म की रक्षा करने वाले परम पुरुष का, और हम सबमें विद्यमान आत्मा का वर्णन करता है। साथ पढ़ें, तो यह नाम एक मौन उद्घोष करता है: यह धर्म उतना ही गहरा है, जितने गहरे आप स्वयं हैं।
इसका कोई संस्थापक क्यों नहीं
सनातन धर्म का न कोई एक संस्थापक है, न जन्म की कोई एक तिथि, और न कोई एक ऐसी पुस्तक जो प्रत्येक विवाद का अन्त कर दे। परम्परा के भीतर वेदों को अपौरुषेय माना जाता है, अर्थात् किसी मनुष्य के रचे हुए नहीं, वरन् ऋषियों द्वारा देखे और सुने गए; इसीलिए उन्हें श्रुति कहते हैं, “जो सुना गया”। उनके चारों ओर इतिहास और पुराण, आगम और तन्त्र, महान आचार्य, दार्शनिक सम्प्रदाय, और शिव, विष्णु तथा देवी की जीवित परम्पराएँ विकसित हुईं। इनके शास्त्रार्थ अनेक शताब्दियों तक चलते रहे हैं।
ऋग्वेद की एक पंक्ति लगभग किसी भी अन्य पंक्ति से अधिक उद्धृत की जाती है:
एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति। पूरा मन्त्र पढ़ना सार्थक है, क्योंकि प्रचलित उद्धरण उसका प्रसंग छोड़ देता है। मन्त्र इन्द्र, मित्र, वरुण, अग्नि, गरुत्मान्, यम और मातरिश्वा का नाम लेता है: वे वैदिक नाम, जिनके माध्यम से मन्त्र एक ही मूल सत्ता की बात करता है। यह केवल वह आधुनिक सूत्र-वाक्य नहीं कि सब स्थानों के सब विश्वास एक ही बात कहते हैं।
मेरुदण्ड है, धुँध नहीं
विविधता का अर्थ यह नहीं कि कुछ भी चल जाता है। सनातन धर्म का एक पहचानने योग्य मेरुदण्ड है: वेद और उसके चारों ओर पनपी परम्पराएँ; कर्म और पुनर्जन्म; जीवन के चार पुरुषार्थ, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष; अनेक रूपों में ईश्वर की उपासना; गुरु और शिष्य का सम्बन्ध; जीवन को चिह्नित करने वाले संस्कार; और भूमि को पवित्र करने वाले तीर्थ।
और उसका एक पहचानने योग्य स्वभाव भी है। मनु धर्म के दस लक्षण बताते हैं:
धृतिः क्षमा दमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः।
धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्॥ dhīr vidyā satyam akrodho daśakaṃ dharma-lakṣaṇam “धैर्य, क्षमा, संयम, चोरी न करना, पवित्रता, इन्द्रियों पर नियन्त्रण, विवेक, विद्या, सत्य और क्रोध का अभाव: ये धर्म के दस लक्षण हैं।” मनुस्मृति 6.92
आप प्रायः सुनेंगे कि सनातन धर्म “एक जीवन-पद्धति है, कोई ‘रिलिजन’ नहीं”। यह केवल आधा सत्य है। यह जीवन-पद्धति है, निस्सन्देह। पर इसके देवी-देवता भी हैं, मन्दिर, अनुष्ठान, पवित्र पञ्चाङ्ग, शास्त्र, दर्शन और साधना की परम्पराएँ भी। इसे आधुनिक दिखाने भर के लिए “रिलिजन नहीं” कहना चुपचाप माँ को उनके ही घर से बाहर कर देता है।
हिन्दू और सनातन
“हिन्दू” शब्द पहले फ़ारसी प्रयोग में एक भौगोलिक और जातीय संज्ञा के रूप में आया, जो सिन्धु नदी और उसके क्षेत्र से जुड़ी थी। प्राचीन ईरानी सम्राट दारा प्रथम के युग के शिलालेख ‘हिन्दुश’ नामक भूभाग का उल्लेख करते हैं। शताब्दियों के साथ यह भौगोलिक शब्द फैलकर लोगों का नाम बना, और अन्ततः उनकी धार्मिक परम्पराओं का।
इस शब्द को त्यागने की कोई आवश्यकता नहीं; करोड़ों लोग इसे गर्व से धारण करते हैं। परन्तु इन शब्दों का इतिहास जानना उपयोगी है। “हिन्दू” एक पुराने भौगोलिक नाम के माध्यम से व्यापक प्रयोग में आया, जबकि ‘सनातन’ और ‘धर्म’ परम्परा के भीतर ही प्रयुक्त होने वाले उसके अपने संस्कृत शब्द हैं। आज दोनों नामों में वास्तविक इतिहास, स्मृति और अपनापन बसा है।
यह कहाँ मिलता है
सनातन धर्म केवल पुस्तकों में नहीं मिलता। वह कालकाजी की प्रातःकालीन आरती में है, उस स्त्री में है जो चालीस वर्षों से, बिना कभी कोई उपनिषद् खोले, साँझ को दीपक जलाती आई है, उस बालक में है जो भोजन से पहले हाथ जोड़ना सीख रहा है। इनमें से प्रत्येक सनातन धर्म के किसी अंश को उतनी ही सच्चाई से जी रहा है, जितनी सच्चाई से कोई विद्वान उसका अध्ययन करता है।
सरल शब्दों में इसका हृदय
शब्दावली को एक ओर रखकर पूछिए कि सनातन धर्म वास्तव में मनुष्य से क्या चाहता है, तो उत्तर जटिल नहीं। वह कुछ ही बातों में सिमट जाता है, और शास्त्र इनमें से प्रत्येक को स्पष्ट शब्दों में कहते हैं।
करुणा। जब श्रीकृष्ण अपने सबसे प्रिय भक्त का वर्णन करते हैं, तो जिन गुणों का नाम वे सबसे पहले लेते हैं, उनका कर्मकाण्ड से कोई सम्बन्ध नहीं:
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च। 
सर्वभूतानाम्: सभी प्राणियों के प्रति, केवल मनुष्यों के प्रति नहीं। गाय के लिए अलग रखी पहली रोटी, द्वार पर चींटियों के लिए छोड़ा गया चुटकी भर आटा, जेठ की तपन में पक्षियों के लिए रखा मिट्टी का सकोरा भर जल: घर-गृहस्थी की ये छोटी-छोटी रीतियाँ करुणा को दैनिक जीवन में दृश्य बना देती हैं। ‘गौमाता’ नाम में जो श्रद्धा व्यक्त होती है, वह भी इसी नैतिक संसार की है: उस प्राणी के प्रति कृतज्ञता, जिसे पोषण देने वाला और जीवन सँभालने वाला माना गया।
भक्ति। भक्ति न धन माँगती है, न विद्या। श्रीकृष्ण कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः॥ tad ahaṃ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ “जो कोई भक्ति से मुझे पत्ता, फूल, फल या थोड़ा-सा जल अर्पित करता है, शुद्ध मन वाले उस भक्त की प्रेम से दी गई वह भेंट मैं स्वीकार करता हूँ।” भगवद्गीता 9.26
एक पत्ता और थोड़ा-सा जल। निर्धन से निर्धन व्यक्ति भी इतना अर्पित कर सकता है। तौला जाता है भक्ति-भाव, मूल्य कभी नहीं।
प्रकृति के प्रति श्रद्धा। अथर्ववेद का भूमि-सूक्त इस पूरे भाव को एक ही पंक्ति में समेट लेता है:
माता भूमिः पुत्रो अहं पृथिव्याः। 
इसीलिए नदियों को माँ कहा जाता है, इसीलिए आँगन में तुलसी उगती है, पीपल के चारों ओर धागा लपेटा जाता है, और इसीलिए अनेक लोग आज भी प्रातः भूमि को छूकर, उस पर पैर रखने से पहले भूदेवी से क्षमा माँगते हैं। प्रकृति केवल उपभोग करके समाप्त कर देने का साधन नहीं। वह परिवार है।
नारी-सम्मान। मनु इसे बिना किसी लाग-लपेट के कहते हैं:
यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः।
यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राफलाः क्रियाः॥ yatraitās tu na pūjyante sarvās tatrāphalāḥ kriyāḥ “जहाँ नारियों का सम्मान होता है, वहाँ देवता प्रसन्न रहते हैं। जहाँ उनका सम्मान नहीं होता, वहाँ किए गए सारे अनुष्ठान निष्फल हो जाते हैं।” मनुस्मृति 3.56
इस परम्परा में परमसत्ता की उपासना स्वयं माँ के रूप में होती है। देवीमाहात्म्य कहता है: स्त्रियः समस्ताः सकला जगत्सु, समस्त लोकों की सभी स्त्रियाँ उन्हीं की अभिव्यक्ति हैं (11.6; संस्करणों में क्रमांक भिन्न हो सकता है)। उपनिषद् गार्गी का स्मरण करते हैं, जिन्होंने राजा जनक की सभा में महर्षि याज्ञवल्क्य को चुनौती दी। बृहदारण्यक उपनिषद् 3.6 में याज्ञवल्क्य उन्हें प्रश्नों की एक दिशा में और आगे न बढ़ने की चेतावनी देते हैं; 3.8 में वे फिर उठती हैं और उनसे और भी गहरे प्रश्न पूछती हैं। मैत्रेयी, 2.4 में, मृत्यु के उत्तर के रूप में धन को ठुकराकर उस ज्ञान की माँग करती हैं, जिससे अमृतत्व जाना जा सके।
संस्कार और संस्कृति। ये शब्द उसी शब्द-परिवार के हैं जिसका शब्द है ‘संस्कृत’, स्वयं इस भाषा का नाम; इनमें भली-भाँति गढ़ने, रूप देने और परिष्कृत करने का भाव है। संस्कार एक जीवन को परिष्कृत करता है। परवर्ती हिन्दू परम्परा प्रमुख संस्कारों को प्रायः प्रसिद्ध सोलह संस्कारों में संगृहीत करती है, जो जन्म से पहले से लेकर अन्त्येष्टि तक की यात्रा को समेटते हैं। संस्कृति वह है जो एक पूरा समाज तब बनता है, जब यह परिष्कार पीढ़ियों तक चलता रहता है। इसकी कुछ सबसे स्थायी शिक्षाएँ गुरुकुल से विदा होते विद्यार्थियों को दी गई थीं:
मातृदेवो भव। पितृदेवो भव। आचार्यदेवो भव। अतिथिदेवो भव॥ 
और इसका क्या हुआ
सहस्रों वर्षों से ये मूल्य इस भूमि की नैतिक शब्दावली का अंग रहे हैं। आज अनेक स्थानों पर इनकी केवल छाया शेष है।
हम नदियों को माँ कहते हैं और उनमें अपना कचरा बहा देते हैं। हम नवरात्र की नौ रातों में देवी की पूजा करते हैं, और दसवें दिन भी हमारी बेटियाँ सुरक्षित नहीं। हम बालकों को मातृदेवो भव सिखाते हैं और फिर अपने ही माता-पिता को बुढ़ापे में अकेला छोड़ देते हैं। हम रूप को पकड़े रहते हैं और यह भूल जाते हैं कि वे थे किसलिए।
परन्तु छाया शून्य से नहीं पड़ती। जहाँ छाया है, उसके पीछे कहीं न कहीं प्रकाश शेष है। पुनर्जागरण यही साधना है: उस प्रकाश की ओर फिर मुड़ना, और उसके अनुसार फिर से जीने का निश्चय करना।
कहाँ से आरम्भ करें
यदि आरम्भ करना चाहते हैं, तो छोटे से आरम्भ कीजिए। सन्ध्या को एक दीपक जलाइए। अर्थ सहित एक श्लोक सीखिए, और एक मास तक उसे प्रतिदिन दोहराइए। और कल, जब सत्य को शस्त्र बनाने या किसी प्रिय असत्य की ओट लेने का मन हो, तो मनुस्मृति 4.138 का स्मरण कीजिए। वह भी सनातन धर्म ही है।
‘सनातन’ का अर्थ केवल पुराना नहीं। उसका अर्थ है: जो कभी चुका नहीं।